Atheistische Seelsorge
Um zu erklären, warum atheistische Seelsorge möglich ist und warum es sogar geboten ist, hier das Wort „Seelsorge“ zu verwenden, brauchen wir zunächst etwas Wissenschaftsgeschichte und Philosophie.
Kennen Sie den Abendstern? Die Griechen nannten ihn Hesperus. Er ist der hellste Stern, den man gleich nach Sonnenuntergang sehen kann. Kennen Sie auch den Morgenstern? Die Griechen nannten ihn Phosphorus. Er ist der hellste Stern, den man kurz vor Sonnenaufgang sehen kann. Griechische Seefahrer haben diese beiden Sterne anhand eben dieser Beschreibungen identifiziert. Es war eine der ersten großen wissenschaftlichen Entdeckungen im antiken Griechenland, dass der Abendstern und der Morgenstern derselbe Himmelskörper sind, nämlich der Planet Venus.
Was ist hier passiert? Die antiken Seefahrer haben ein Himmelsobjekt über eine Beschreibung identifiziert, nämlich als „den Stern, der am Abend am hellsten ist“. Später haben sie herausgefunden, dass der so beschriebene Himmelskörper auch durch die Beschreibung „der Stern, der am Morgen am hellsten ist“ korrekt erfasst wird. Außerdem haben die antiken Astronomen herausgefunden, dass derselbe Himmelskörper auch durch die Beschreibung „der dritte Planet im Kosmos“, also der Planet Venus, korrekt beschrieben wird. Moment! Ist die Venus nicht der zweite Planet in unserem Sonnensystem? Das ist sie! Aber das wussten die antiken Griechen noch nicht, weil für sie die Erde im Zentrum der Welt stand und sie den Mond und den Merkur als ersten und zweiten Planeten ansahen. Erst die Menschen am Ende des Mittelalters (nach Kopernikus) fanden heraus, dass der Abendstern, also die Venus, tatsächlich der zweite Planet des Sonnensystems ist und dass der Mond überhaupt kein Planet ist. Wir sprechen hier von einem Zeitraum von mehreren tausend Jahren, mit mindestens drei Begriffen und unterschiedlichen (teils falschen) Theorien. Das Objekt, das die antiken Seefahrer am Abendhimmel gesehen haben, war jedoch immer dasselbe, nämlich der Planet Venus.
Was hat das mit der Seele zu tun? Für uns, die wir in der westlichen Welt leben, können kaum zwei Philosophen einflussreicher gelten als Platon und Aristoteles. Wir können mit Recht behaupten, dass wir in einer Geistestradition stehen, die sich maßgeblich aus dem Denken dieser Philosophen fortentwickelt hat. In der Antike setzte sich die Beschreibung der Seele durch Aristoteles durch. Ähnlich wie die Seefahrer den Abendstern mit der Beschreibung „der Stern, der am Abend am hellsten ist“ bestimmt haben, beschreibt Aristoteles die Seele als „die Ursache für die Selbstbewegung von Lebewesen“. Mit Lebewesen sind hier Tiere gemeint, die man mit bloßem Auge erkennen kann, denn Aristoteles hatte noch kein Mikroskop. So, wie später die Venus als das tatsächliche Objekt hinter dem Namen „Abendstern“ identifiziert wurde, haben Philosophen unterschiedliche Vorschläge gemacht, was die von Aristoteles beschriebene Seele eigentlich sein könnte.
Für materialistische Philosophen wie die Stoiker war klar, dass die Seele ein feinstofflicher Dampf sei. Aristoteles selbst sprach von einer den materiellen Körpern innewohnenden Form. In beiden Fällen wäre die Seele sterblich, entweder weil sie als materieller Körper selbst zerstört werden könnte oder weil sie mit der Zerstörung ihres Trägers vergeht. Die Gegenposition zu dieser Vorstellung einer sterblichen Seele vertraten die Platoniker. Für sie war die Seele etwas Unsterbliches, etwas Jenseitiges. Diese Position setzte sich durch und wurde auch von den Christen als Grundlage ihrer Theologie übernommen. Die anderen Positionen gerieten jedoch nie in Vergessenheit und wurden immer wieder diskutiert. In der Renaissance, als die Schriften Platons wieder vollständig auf Latein zugänglich waren, verwendete ihr Übersetzer Marsilio Ficino sogar ein ganzes Kapitel seines Hauptwerks Platonische Theologie darauf, zu argumentieren, dass die Seele weder materiell noch sterblich sein könne.
Mittlerweile wissen wir jedoch, dass die Platoniker unrecht hatten. Die Ursache für die Selbstbewegung von Lebewesen ist etwas Materielles und Sterbliches. Sie ist das Nervensystem eines Lebewesens, das nach dessen Tod gemeinsam mit dem Rest des Körpers verrottet. Das Wort „Seele“ kann hier, bezogen auf das Nervensystem, ähnlich verwendet werden wie das Wort „Abendstern“ bezogen auf die Venus. Denn das Nervensystem war immer schon das Nervensystem, unabhängig davon, was die antiken Philosophen glaubten, was es sonst sein könnte. (Wir erinnern uns daran, dass auch die Beschreibung „der dritte Planet im Kosmos“ falsch war.) Allerdings haben die rund 1.650 Jahre christlicher Dominanz in Europa ihre Spuren hinterlassen. Das Wort „Seele“ ist – anders als etwa das Wort „Abendstern“ – durch die christliche Theologie einseitig religiös aufgeladen. Seine Beibehaltung beispielsweise in der Biologie würde zu unnötigen Missverständnissen und Konflikten führen. Dies gilt nicht nur deshalb, weil sich dadurch die Grenze zu unwissenschaftlichen und falschen Theorien wie dem Intelligent Design verwischen würde, sondern auch, weil das Wort „Nervensystem“ besser ausdrückt, worum es in der Biologie tatsächlich geht.
Für eine atheistische Religionsgesellschaft und das Wort „Seelsorge“ stellt sich die Situation jedoch anders dar. Erkenntnisse aus Psychologie, Soziologie und Anthropologie legen nahe, dass die Seelsorge von Religionen ein eigenständiges Phänomen zwischenmenschlicher Interaktion mit messbaren Effekten darstellt. So kann sich religiöse Seelsorge beispielsweise positiv auf Resilienz sowie auf Placebo- und Nocebo-Effekte auswirken. Religiöse Menschen sind demnach seltener von Depressionen und Suchterkrankungen betroffen und weisen im Pflegekontext häufiger ein höheres Wohlbefinden auf. In einem anderen Artikel habe ich darüber bereits berichtet. Damit wird Seelsorge zu einer eigenständigen wissenschaftlichen Kategorie für die Untersuchung der Betreuung von Menschen durch ihre Religionsgemeinschaften. Sie lässt sich dabei von psychologischer Betreuung, Sozialberatung, Sozialarbeit und Pflege unterscheiden. Hier einen anderen Begriff zu verwenden, obwohl dasselbe Phänomen gemeint ist, wäre eher idiosynkratisch als sachlich begründet.
Es gibt dafür jedoch sowieso keinen Grund, denn – wie wir eben gesehen haben – sind die Seelenvorstellungen der theistischen Religionen ohnehin nur (aus unserer Sicht falsche) Alternativen zum Zentralnervensystem. Wenn sich das, was Religionen durch Seelsorge bewirken, messbar und positiv auf das Zentralnervensystem auswirkt, dann ist das nicht nur mehr Evidenz dafür, dass die Seele in Wirklichkeit immer schon das Zentralnervensystem war. Sondern darüber hinaus haben Atheisten auch einen Anspruch darauf, in den Genuss dieser positiven Wirkungen der Seelsorge zu kommen. Wir müssen also als Atheisten für Atheisten Seelsorge betreiben. Jedoch sollten wir das immer mit dem Hinweis tun, dass „Seele“ in der (Natur-)Philosophie des Menschen immer schon das Zentralnervensystem bezeichnet hat – auch wenn darüber früher falsche Theorien vertreten wurden –, so wie „Abendstern“ immer schon den Planeten Venus bezeichnete. Dementsprechend muss Atheisten auch zugestanden werden, im Rahmen eines Naturalismus ihre eigenen Begriffe von Transzendenz zu entwickeln, um diese Seelsorge leisten zu können.
Wie auch bei vielen anderen Fragestellungen zur Religion zeigt sich: Religion existiert, der christliche Gott und übernatürliche Kräfte hingegen nicht (zumindest nicht außerhalb menschlicher Fiktionen). Folglich ist Religion auch ohne den christlichen Gott und diese Kräfte möglich.