Atheistische Seelsorge
Viele Religionen werben mit dem Management des Jenseits. Ewige Langeweile im Himmel, ewige Folter in der Hölle? Lästige Wiedergeburten bis zur Erlösung im Nirvana? Möglicherweise gar als Ameise oder noch schlimmeres … Aber wie könnten wir Atheist:innen es mit dem Jenseits halten? Dazu möchte ich ein paar Gedanken teilen.
Zählt nur, was ich mitbekomme?
Ich gehe davon aus, dass ich irgendwann sterben werde. In Absatz 9 der Religionslehre (§2 der Statuten der ARG) steht das für mich gut zusammen gefasst so:
(9) Wir betrachten den Tod als das unumkehrbare Ende unseres Daseins als aktive, wahrnehmende und empfindende Wesen. Daher sehen wir das Totsein als einen Zustand, in dem kein Leid empfunden wird.
So. Ich werde also nichts wahrnehmen und empfinden, was nach meinem Tod passiert. Wie gehts mit der Welt weiter? Werde ich nicht mitbekommen, werde ich nicht eingreifen können. Und hier spalten sich zwei Möglichkeiten:
a) Ich bin nicht mehr da, also spielt alles keine Rolle mehr. Das wäre ein transzendenzablehnender Zugang. Er ist durchaus mit Atheismus allgemein kompatibel, aber nicht mit meinem.
b) Ich werde zwar nicht mehr da sein, aber es ist für mich trotzdem wichtig, Grund zur Hoffnung haben zu dürfen, dass es mit der Menschheit, meinen Kindern, meinen Lieben … einigermaßen gut weiter geht. Das ist ein transzendenzbejahender Zugang. Er beruft sich nicht auf Gott und ist daher auch mit Atheismus kompatibel. Was sagt unsere Religionslehre dazu?
(10) Wir betrachten es als erstrebenswert, dazu beizutragen, dass wir die Welt für nachkommende Generationen bei unserem Tod in einem besseren Zustand hinterlassen, als wir sie bei unserer Geburt vorgefunden haben.
Transzendenz und Seele
Ich muss nicht wiedergeboren werden, es muss keinen Himmel und keine Hölle geben. Ich muss nicht einmal irgendwie handlungs- oder empfindungsfähig sein, um Anteil daran nehmen zu können, was nach meinem Tod passiert. Das ist Transzendenz. Die Überschreitung der Grenzen des eigenen Daseins. (Auch wenn staatliche Stellen vertreten durch christliche Akteure das bis dato so nicht anerkennen, vergleiche Eintragungsverfahren). Wie Absatz 10 (oben) zeigt, können wir als heute lebende Menschen Anteil daran nehmen, wie die Welt beschaffen ist, wenn wir selbst nicht mehr sind. Das Jenseits verwirklicht sich im Menschen als Idee des Diesseits, statt umgekehrt, dass der Mensch nach seinem Tod das Diesseits verlässt und ins Jenseits übergeht.
In unserer Religionslehre verweisen wir explizit auf die Verbindung zwischen dem lebendigen Menschen hier und jetzt, den Menschen, die vor uns waren, und den Menschen, die nach uns kommen werden:
(6) In Bezug auf unser kulturelles Leben sehen wir jeden Menschen als Teil einer langen Generationenfolge. Jede Generation wird in eine bereits bestehende menschliche Kultur hineingeboren, entwickelt ihre eigene Kultur vor diesem Hintergrund (weiter) und legt damit die Grundlage für das, was die nächste Generation vorfindet.
Ich bin nicht als fertig erschaffener Mensch auf die Welt gekommen. Ich bin unter anderem durch Sprache und Kultur zu dem geworden, der ich bin. Das heißt, durch andere Menschen. Und ebenso werde ich einer dieser anderen Menschen sein, durch den andere Menschen zu denjenigen werden, die sie sein werden. Wir sind Teil einer Generationenreihe, biologisch wie kulturell. Insofern vergehen sind wir nie komplett auf uns gestellt. Wir verdanken uns selbst nicht nur uns selbst, und wir enden nicht komplett.
Irgendwo hier würde ich einen Ansatzpunkt für einen atheistischen Seelenbegriff vermuten. Als Verknüpfung an eine Weltbetrachtung, die nicht auf meine materiellen und körperlichen Bedürfnisse abziehlt, sondern auf jene in Hinblick auf das Woher und Wohin von Existenz und Sinn. Fragen über Werte und Orientierung, Fragen über die eigene Position in Bezug auf das All. Fragen zum Miteinander und Gegeneinander von Endlichkeit und Unendlichkeit, von Sterblichkeit und Zeitlosigkeit. Dafür brauchen wir keinen Gott, es reichen Vorstellungskraft und Sprache.
Perspektivenwechsel
Wie denken Sie darüber? Beschäftigen Sie sich mit solchen Fragen? Sind solche Fragen eher unangenehm oder angenehm? Sind sie wichtig oder unnütz?