In der Frankfurter Allgemeinen wurde über einen Beitrag des recht bekannten deutschen Philosophen Jürgen Habermas geschrieben. In diesem Beitrag schrieb Habermas über einen Versuch von Hartmut Sass, atheistische Religion zu konzipieren und unterstellte dabei eine Verflachung des Religionsbegriffs. Das wollen wir so nicht stehen lassen.

Ein Geburtstagsgruß von Habermas

Der ursprüngliche Text von Habermas wurde in einer Festschrift für seinen ehemaligen Schüler Thomas Schmidt veröffentlicht. Dabei ging es aber um den Religionsbegriff von Hartmut Sass. Schmidt hatte sich mit Sass auseinander gesetzt, der wiederum auf Ernst Bloch zurück griff. Worum ging es?

Für Sass und Bloch brauche es keinen Gott und kein Paradies, um Hoffnung und Religion zu begründen: „Wer lebt, der hofft. Und wo Hoffnung ist, da sei auch Religion“ (vgl. [1] S.18 Bloch nach Sass nach Habermas). Das ist die These, die Habermas angreift. Denn während sich die Hoffnung aus dem Glauben unproblematisch ableiten könne, sei es problematisch, wenn sich umgekehrt der Glaube aus der Hoffnung ableite: Der aus der Hoffnung abgeleitete Glaube könne den Gegenstand der Hoffnung nicht mehr verändern. (vgl. S.18)

Konkreter: Im Christentum ist zunächst der Glaube an Gott und Erlösung. Daraus leite sich die Hoffnung ab, die zentraler Charakter der Religion sei. Jetzt kann man immer noch über Gott und Erlösung theologisieren und gebenenfalls den Gegenstand der Hoffnung vital verändern, und daraus erneut eine Hoffnung ableiten. Wenn zuerst das Hoffen wäre, dann wäre das eine Einbahnstraße: Das Objekt der Hoffnung wäre durch die Hoffnung bereits bestimmt. Für Habermas wäre das Problem folgendes: Man könnte auf diesem Weg keine wirklich religiösen Gefühle entwickeln. Das erleben solcher Gefühle wäre nur für diejenigen Möglich, die sich die Fähigkeit so zu empfinden bereits angeeignet hätten, als sie noch einer echten Religion angehört hätten. Demnach wäre dieser Zugang gewissermaßen nur für vom Glauben abgefallene Christen wirklich brauchbar.(vgl. S.18 f)

Als atheistische Religionsgesellschaft verstehen wir unseren Religionsbegriff nicht als primär von der Hoffnung abgeleitet, wobei Hoffnung als zentrale menschliche Empfindung sicher auch hier ihren Platz haben darf. Die Kritik trifft unseren Religionsbegriff also nicht wirklich. Die gewissermaßen überhebliche Betrachtung atheistischer Positionen vor dem Hintergrund einer christlichen Selbstverständlichkeit regt aber natürlich zum Denken an, deswegen hier:

Ein atheistischer Gruß zurück

Atheismus als Glaube an das Leben

Beginnen wir beim Leben. „Wer lebt, der hofft. Und wo Hoffnung ist, da ist auch Religion“. Das ist der Satz, der sowohl im FAZ-Artikel von Christian Geyer [2] als auch in der Festschrift Habermas’ als Fundament eines verflachenden Religionsbegriffs aufgefasst wird. Aber wir wollen beim Leben beginnen, nicht beim Glauben, nicht beim Tod, nicht bei dem, was nach dem Tod kommt.

Formulieren wir unser Glaubensbekenntnis wie folgt: „Wir glauben an ein Leben vor dem Tod“. So haben wir das Leben als Gegenstand des Glaubens, als Ursprung der Hoffnung. Die Fragen richten sich nicht primär an welches Jenseits auch immer. Die Frage betrachtet den Tod und die diversen Jenseitigkeiten nicht als das Zentrale, sondern als den Rahmen, dessen Inhalt das Leben selbst ist. Zugegeben, der Rahmen hilft dem Bild zur Geltung zu kommen, die Inszenierung gibt ihm seine Bezüge, aber zentral bleibt das Bild.

Ein Bekenntnis, das an das Leben glaubt, stellt nicht einfach nur die Tatsache fest, dass das Leben dem Tod voran geht, beziehungsweise, dass auf das Leben der Tod folgt. Wer angesichts der offensichtlichen Tatsache der Existenz des Lebens betont, an das Leben zu glauben, der lädt den Begriff des Lebens religiös auf. Dann wird Leben zu etwas kontingentem, etwas, das möglich ist, aber nicht garantiert, was wiederum spannende Fragen aufwirft, wenn doch das biologische Leben als evident existent betrachtet wird.

Das Leben nicht vom Jenseits plattdrücken lassen

Wir stellen uns dagegen, dass unter der Last eines allzu großen Gottes- und Jenseitsbezugs das tatsächliche Leben flachgedrückt wird. Denn dieses Leben zu haben ist unsere berechtigtste und stärkste Hoffnung, was danach kommt können wir ohnehin nicht beeinflussen. Wenn Hoffnung für Religion zentral ist, dann ist es diese Hoffnung auf ein Leben, das möglich ist, die unseren Modus des Lebens prägt. Für die Religion sehe ich aber weniger die Hoffnung als zentral, und mehr die Transzendenz-Bearbeitung. Bringen wir den Glauben an das Leben und den Transzendenz-Begriff zusammen:

Transzendenz ist kein Bezug zwischen dieser Welt und der nächsten, zwischen vor dem Tod und nach dem Tod, sondern ein Bezug zwischen dem einzelnen Menschen, seinem Erkenntnis-Apparat und seinen Empfindungen zur Welt als das Ganze. (Nebengedanke: ¹)

Transzendenz ist eine Bezugnahme von komplexen Kohlenwasserstoffen auf die Kernfusion in den Sonnen und das Werden und Vergehen von Sonnen und Planeten, die zunächst das Leben, dann den Menschen und dann mich als Person hervor gebracht haben.

Transzendenz ist die Bezugnahme eines genetisch-biologischen Homo Sapiens auf seine biologische und kulturelle Ahnenreihe, seine Einordnung als Zwerg auf den Schultern von Ries:innen. Es ist eine Bezugnahme auf Weltgeschichte, auf Kulturgeschichte, auf Familiengeschichte und gewissermaßen auch auf die eigene Biographie.

Transzendenz ist eine Anerkennung, dass meiner Sprache eine Entwicklung der Sprache, meinem Denken eine Geschichte des Denkens vorausgegangen ist.

Transzendenz ist eine Bezugnahme vom konkret Seienden auf das abstrakt Mögliche. Von einem Ding an sich (dem Bezugnehmenden Einzelnen) auf die Unversalien.

Und es ist jeweils auch die Spiegelung dessen: Für Andere bin ich Teil ihres Bezugsrahmens. Für Andere in der Zukunft werde ich Teil ihrer Geschichte sein, ob sie sich meiner bewusst sind oder nicht.

Gegenstand der Hoffnung

Das Leben als Gegenstand der Hoffnung ist Ausdrucksweise einer Welt, die sein könnte, einer Welt, die möglicherweise nie ganz, aber doch in groben Zügen erreichbar ist. Einer Welt in der ein menschliches Leben Zweck ist, nicht Mittel zum Zweck. Es ist ein Auftrag, das Leben auf eine gewisse Weise zu begreifen, das Dasein auf eine gewisse Art zu sehen und die Welt in eine gewisse Richtung zu gestalten.

Das Nicht-Lebendig-Sein ist der Hintergrund auf den wir das Leben projizieren. Sie ist die Beschränkung der Leinwand auf der wir unser Bild malen dürfen. Sie schränkt uns ein, hindert uns auch daran auszuufern. Die Beschränkung des Ganzen gibt jedem seiner Teile Gewicht. Der Tod, der unser Leben abschließt, stellt uns Fragen: Was möchtest du vorher noch erlebt haben, was möchtest du erreicht haben? Wenn du nichts mehr daran ändern kannst, wie sollte sich die Welt an dich erinnern, oder bescheidener: Was würdest du gerne – und sei es nur für dich selbst persönlich – in deinen Nachruf schreiben und glauben können?

Wir glauben an eine Selbstbezogenheit des Lebens, und wir glauben an eine Weltbezogenheit des Selbst. Die Transzendenz des Selbst liegt darin, seine Eingebettetheit zu „glauben“, sich dankbar oder zumindest anerkennend auf die Entstehungsbedingungen beziehen zu können, und sich dadurch darin zu üben, das eigene Dasein zu bejahen. Wir haben dann Anlass, der Welt etwas zurück zu geben, und in dem, was wir geben, wird etwas von uns bleiben.

Religion, darunter verstehen wir die Pflege der Beziehung zwischen dem Einzelnen und seiner Welt, die Behandlung der Lebensfragen, den Willen das Gute zu erkennen und danach zu handeln. Und unsere Erkenntnis sagt uns, dass ein atheistisch philosophisch forschender Weg die beste Grundlage ist, sich dabei nicht den Blick auf das Wesentliche zu verstellen.

Referenzen

[1] Jürgen Habermas: Ein Geburtstagsgruß; in: Den Diskurs bestreiten – Religion im Spannungsfeld zwischen Erfahrung und Begriff – Festschrift für Thomas M. Schmidt; Roseneck, Langner-Pitschmann, Müller [Hrsg.]; S. 15-20; https://doi.org/10.5771/9783748952275-1

[2] Christian Geyer: Habermas warnt vor Verflachung der christlichen Glaubensgehalte; FAZ, 11.10.2025; Link

Bildquellen: Jürgen Jabermas (Wikipedia, CC-BY-SA), Thomas M. Schmidt (Uni Frankfurt), Hartmut von Sass (Wikipedia, CC-BY-SA)

Fußnoten

1. Für manche christliche Autor:innen ist der Transzendenzbegriff daran geknüpft, dass es etwas gibt, das die Welt als Ganzes übersteigt. Das erscheint einigermaßen sinnbefreit, weilman in dem Fall einfach einen zu engen Begriff von Welt hatte. Sobald es etwas gibt, das diese Welt übersteigt, erscheint es sinnvoll, den Begriff von Welt zu erweitern. Aber gut, wenn manche das im Rahmen ihrer freien Religionsausübung so sehen wollen, sollen sie halt. Problematisch wird es halt, wenn solche Autor:innen in Fragen der Anerkennung anderer Religionsgesellschaften mitmischen dürfen. – Wie leider in unserem Anerkennungsverfahren geschehen. ↩︎